Прогрессивный журнал Генезис

периодах эволюции Homo sapiens, наши предки должны были иметь эти символы в своем распоряжении, не позднее того отрезка времени, на ко- тором группы организовали совмест- ную жизнь с помощью символически обобщенных отношений родства — то есть, когда они стали жить вместе в семьях. Всем родителям, дядям, и детям присваивается тот же ста- тус, что и другим родителям, дядям, и детям. Так как грамматические языки имеют сложную структуру, ко- торая — смотри Хомского — не может в одночасье появиться, сегодня скорее (или, лучше: снова) предполагается предварительный уровень жестовой коммуникации, который еще пропо- зиционально не дифференцирован. И, по-видимому, ритуальные прак- тики, что мы знаем из культурной антропологии, принадлежат имен- но к этому уровню, даже если они отличаются от повседневного об- щения между отправителем и полу- чателем своей странной замкнутой и самореференциальной структурой. Таким образом, есть некоторые до- казательства того мнения, что, с точ- ки зрения истории развития, ритуал старше мифических повествований, которые требуют грамматического языка. Как бы то ни было, в этот раз я заинтересован в изучении комплек- са ритуала и мифа, а не социально-те- оретических оснований (как в теории коммуникативного действия), по- стольку поскольку ритуал сохранился в коллективной культовой практике мировых религий. Когда мы спраши- ваем себя сегодня о том, что отлича- ет «религию», в этом узком смысле еще формирующихся «сильных» тра- диций, от других взглядов на мир, то именно эти практики являются ответом. Религиям не выжить без куль- товой коллективной деятельности. Это их «уникальная отличительная черта» [«Alleinstellungsmerkmal»]. В современности, они только кон- фигурации духа [Gestalt des Geistes], которые по-прежнему имеют доступ к миру ритуального опыта в строгом смысле слова. Философия может рас- познавать религию только как иную и все же современную конфигура- цию духа, если она принимает этот архаичный элемент всерьез, и без какой-либо девальвации. Ритуал был источником социальной солидарно- сти, для которой просвещенческая мораль равного уважения для всех не обеспечивает реального, мотива- ционного эквивалента, как не делает этого и аристотелевская этика добро- детели и этика блага. Это, конечно, никоим образом не исключает воз- можность того, что этот источник, ох- раняемый религиозными общинами, и часто используемый в политически сомнительных направлениях, однаж- ды иссякнет. ЭМ: В этой же рукописи Вы делае- те следующее утверждение: «Я хотел бы, исследовать превращается ли об- щее происхождение метафизики и мо- нотеизма в революции мировоззрений в эпоху «осевого времени» в пер- спективу, в которой постметафи- зическое мышление встречается с религиозными традициями, кото- рые продолжают делать всё, чтобы их голоса были эффективно услыша- ны в дебатах по поводу самосознания современности. Возможно, само-со- знание философии по отношению к религиозным традициям, и к фе- номену веры и благочестия в целом, изменилось бы, если бы она научи- лась понимать современное созвездие постметафизического мышления, на- уки и религии как результат процес- са обучения в котором «вера» и «зна- ние» (по крайней мере, рассмотренные с точки зрения их истории на Западе) встречались друг с другом. Правда, мы преследуем этот генеало- гический след как исследователи со- временные и «западные»». Здесь дей- ствительно есть несколько претензий, 136